Die Maori –

Name: Maori

Lage: Neuseeland

Zeitalter: Moderne

Bevorzugte Waffe: Kurzer Hammer

Eigenschaften: Wandernder Stamm aus Polynesien oder Hawaii

Das Wiederaufleben der Maori-Traditionen und -Kultur in Neuseeland hat diese alten Krieger in letzter Zeit immer bekannter gemacht, besonders auf der Nordinsel. In unseren Tagen sind sie uns dank dieser Rechtfertigung ihrer Kultur sehr vertraut.

Zusätzlich zu ihren auffälligen Tattoos und Haka, ihrem unverwechselbaren Kriegtanz, der vom rubinroten All Blacks Team populär gemacht wurde, hatte das Maori-Volk ein tiefes Gruppengefühl, das es nicht nötig machte, großartige Taktiken und Strategien zu entwickeln, um ihre Feinde zu besiegen.

Wilde und stolze Maori lernten die Europäer im 16. Jahrhundert kennen, und heute überraschen uns ihre Erben immer wieder mit verschiedenen Aspekten ihrer Kultur. Heute gibt es noch Meister, die den Umgang mit traditionellen Waffen unterrichten.

 

Der Ursprung der Maori

Die Tradition sagt uns, dass Maori bereits in Neuseeland lebten , als die europäischen Abenteurer dort ankamen. Es wird angenommen, dass sie sich zwischen dem 9. und 14. Jahrhundert auf der Insel niederließen; zuvor bewohnten sie die Inseln Ostpolynesiens (vielleicht Hawaii).

Es gibt immer noch Legenden in der Maori-Tradition und -Literatur, die davon sprechen, wie ihre Vorfahren auf die neue Erde kamen, indem sie den Ozean in sieben Kanus überquerten , aus denen die sieben ursprünglichen Maori-Stämme hervorgehen würden.

Die Archäologie bestätigt diese Tatsachen, da vor dem 9. Jahrhundert keine Hinweise auf menschliche Besiedlung gefunden wurden.

Darüber hinaus deuten anthropologische Untersuchungen der Sprache und Kultur der Maori darauf hin, dass tatsächlich aus Ostpolynesien stammt, und nicht aus dem Norden, sondern aus dem Großraum Polynesien, wie den Cook Islands.

Die Maori-Mythologie spricht in der Maori-Sprache von diesem legendären Land als Hawaii.

Die Maori mussten sich an die neue Umgebung anpassen : Bevor sie Teil eines Marinedorfes waren und in einem tropischen Klima lebten und als sie in Neuseeland ankamen, wechselten sie in ein gemäßigtes Klima und mussten Jäger werden.

Seine Ankunft in diesem Gebiet bedeutete das Aussterben des in Neuseeland heimischen Moa-Vogels mit niedrigem Fortpflanzungsniveau, und das Gleiche geschah mit anderen Vögeln.

Damals wurden sie zu einem Dorf der Bauern.

Die Maori-Sozialorganisation war aristokratisch: Es gab sieben große Stämme , deren Vorfahren die mythischen Seefahrer der sieben Kanus waren, und diese Stämme wiederum wurden in andere sekundäre Stämme unterteilt, die in Familien -hapu- unterteilt waren.

Wusstest du…. Der Häuptling des Stammes, die Ariki, war ein Nachkomme eines adeligen Vorfahren und je älter sein Stammbaum, desto größer sein Ansehen.

Diese Stammesführer besaßen nicht nur politische, sondern auch religiöse und wirtschaftliche Macht: Sie kannten auch die Geschichte und Legenden ihres Volkes, unterwiesen junge Menschen, interpretierten die Zeichen der Götter und so weiter.

Allerdings hatten sie nicht die volle Entscheidungsbefugnis , insbesondere in Angelegenheiten, die den gesamten Stamm betrafen, Angelegenheiten, die auf der Versammlung im Marae oder im Meeting Center gelöst und beschlossen wurden.

Die Mittelschicht wurde von den Adligen gebildet, den nga tutua , hauptsächlich den Kriegern des Stammes und darunter den Sklaven, nga taure kareka , , bloßen Objekten, die von jedem nach Lust und Laune benutzt werden konnten.

Europäer kennen Maori

In der Mitte des 16. Jahrhunderts kamen die ersten Europäer nach Neuseeland, insbesondere Juan Sebastián Elcano. Später war es Juan Fernandez, der dort auf Befehl des Vizekönigs von Peru ankam. In den folgenden Jahrhunderten kannten andere Europäer die Maori als Abel Tasman (1642) und James Cook (1769).

Alle Berichte über die Entdeckung der Maori im bewohnten polynesischen Gebiet beschreiben sie als wilde und stolze Krieger. Die Europäer waren außerdem Zeuge der Stammeskriege dieser Zeit, die damit endeten, dass Krieger die Besiegten versklavten oder sogar fraßen.

Im 19. Jahrhundert lebten mindestens 2.000 Europäer bei den Maori. Dieser Kontakt führte zum Erwerb von Musketen durch Maori-Krieger und damit zu einem Ungleichgewicht in Stammeskriegen.

Dies führte zur vollständigen Vernichtung mehrerer Maori-Stämme und zur Vertreibung anderer außerhalb ihres üblichen Territoriums.

Darüber hinaus starben viele Maori in Zusammenstößen mit Siedlern (geschätzt 10%) zusätzlich zu denen, die versklavt wurden.

Eine große Zahl von Europäern hat Maori-Frauen entführt, um sie mitzunehmen. Schließlich wurde Neuseeland 1840 durch den Vertrag von Waitangi formell zu einer Kolonie der britischen Krone, was auch heute noch wegen unterschiedlicher Auslegungen zwischen Engländern und Maori umstritten ist.

Maori-Krieger

Krieger gehörten zur Mittelschicht der Maori-Gesellschaft. Sie lebten in ständiger Wachsamkeit, ohne jemals ihre Deckung zu verringern , da der Überraschungsfaktor eine Strategie war, die in Stammeskriegen weit verbreitet war.

Darüber hinaus musste ein Stamm, als er angegriffen wurde, zurückschlagen, um das Mana wiederherzustellen, das Gleichgewicht wiederherzustellen und die gelittene Erniedrigung zu rächen, was es praktisch unmöglich machte, dass es Perioden des totalen Friedens in der Bevölkerung gab.

Die Maori-Kriegerstrategie basierte auf Hinterhalt, Angriffsdrohungen und falschen Abhebungen , alles vor der Einführung von Musketen dank der Europäer.

Diese Taktiken konnten sehr genial sein, und es war sehr selten, dass offene Schlachten im Nahkampf ausgetragen wurden. Krieger wurden in Einheiten organisiert, die hapu genannt wurden.

Sie hatten nicht den gleichen Sinn für Disziplin wie die heutigen Armeen, noch waren die Maori-Häuptlinge wirklich Kommandanten.

Es gab keine Sanktionen für diejenigen, die übergelaufen sind und die Bosse waren mehr dafür verantwortlich, Mut und Mut zu atmen, als strategische Anweisungen an ihre Männer zu geben, um den Sieg zu erlangen.

Wusstest du…. Die Tatsache, dass es keine Disziplin und keine klaren Anweisungen gab, bedeutete, dass Krieger körperlich und geistig sehr vereint sein mussten, um erfolgreich zu sein.

Der hapu war wie kleine Familien und auch wenn mehrere hapu vereint waren, um dem Feind zu begegnen, gehorchte jeder nur seinem Chef und hatte Unabhängigkeit.

Vor der Abreise zu einer Expedition unterwarfen sich die Krieger der Schirmherrschaft des Priesters, des tohunga . Dieser nagelte so viele Stöcke in den Boden wie Häuptlinge und Krieger, die es in der Gruppe gab, und nach denen, die bei der Nachtwinde fielen, war das Ergebnis bestimmt.

Eine weitere Zeremonie der Maori-Krieger war das Rasieren des Kopfes und sie verzichteten auch auf das Essen bestimmter Speisen.

Männer und Frauen versammelten sich, um glühende Diskurse zu eröffnen , Kriegerhymnen zu singen und mit Energie zu tanzen, um so die Begeisterung aller Krieger zu erhöhen und Traditionen zu erhalten.

Es war der ideale Anlass für den Häuptling, der von Anfang an mit Unterstützung des Stammes gemacht wurde. Gegebenenfalls könnten Hilfeersuchen an die Verbündeten gerichtet werden, die sie annehmen konnten oder nicht, was ausschließlich von einer Frage der Freundlichkeit abhing, da es sich nicht um Pakte handelte.

Die bevorzugte Angriffszeit war der Sonnenuntergang , da die Nacht es bevorzugte, nicht gesehen zu werden und Feinde überraschend zu fangen.

Wenn es Regen und Nebel gab, galten sie als günstige Zeichen, und wenn jemand den Hapu-Pfad kreuzt, muss er getötet werden. Früher schickten sie Späher, um die Feinde im Auge zu behalten, und wenn sie feststellten, dass die Feinde bereit waren und auf sie warteten, wurde der Angriff verschoben.

Früher wurden die Maori-Dörfer von Wachen bewacht, die den Pahau (Holzgong) sangen und schlugen.

In dem Moment, als die Stille eintrat, bedeutete das, dass es Probleme gab. Wie bei den Deserteuren gab es keine Strafen für Wachen, die eingeschlafen sind.

Gelegentlich kam es zu einmaligen Kämpfen zwischen den Bossen der einen und der anderen Seite. Normalerweise, wenn einer von ihnen fiel, würden seine Männer auf dem Rückzug kämpfen, und es gab keine Schlacht, die bereits im Kampf der Häuptlinge entschieden worden war.

Kannibalismus war unter Maori-Kriegern weit verbreitet und tatsächlich war menschliches Fleisch ein wichtiger Teil der Vorräte des Hapu .

Die Körper wurden mit Obsidianstücken geschnitten und auf heißen Steinen gekocht, die auf Lagerfeuern in Löcher im Boden gelegt wurden.

Oftmals wurde das entbeinte Fleisch so gelagert, dass es länger haltbar war.

Die Gefangenen wurden am Leben erhalten und mit Leinenseilen gefesselt, die darauf warteten, geopfert zu werden.

Wussten Sie, dass dieser Kannibalismus nur in Kriegszeiten praktiziert wurde; in Friedenstagen war es sehr selten, dass die Maori Menschenfleisch konsumierten, es sei denn, es herrschte Hungersnot oder es mussten wichtige Gäste empfangen werden.

Sicherlich gäbe es eine hohe Sterblichkeitsrate, obwohl es kaum Nahkämpfe gibt. In dem Moment, als die eine Seite floh, nutzte die andere die Gelegenheit, so viele wie möglich zu fangen und zu töten.

Die Knochen der Toten wurden früher gesammelt und zur Herstellung von Flöten, Angelhaken, Ringen oder Nadeln verwendet. Die Köpfe wurden auf eine Stange gelegt oder als Ball gespielt; wenn sie einem Chef, Familienmitglied oder Freund gehörten, wurden sie nach Hause gebracht und aufbewahrt.

Waffen von Maori-Kriegern

Der Tradition nach waren Maori-Waffen sehr einfach, aber auch sehr effektiv. Sie benutzten hauptsächlich zwei Waffen:

• Kurzer Hammer ( patu ): Er hatte die Form eines Spatels mit scharfen Kanten und Spitze und wurde hauptsächlich verwendet, um den Feind mit Gewalt zu schlagen, was zu einer überraschend effektiven Waffe führte. Am meisten geschätzt wurde die grüne Jade, in diesem Fall erhielt sie den Namen mere . Wenn es Basalt war, hieß es patu onewa , wenn es Walknochen war, hieß es patu paraoa und wenn es Holz war, patuki . Es gab auch einige aus Eisen namens patu pora .

• Venablo ( taiaha o hani ): es war eine Art Speer von Meter und eine halbe bis zwei Meter aus Hartholz oder auch aus Walknochen. Es war dasjenige, das von Kriegern getragen wurde, als sie den Haka hingerichtet haben, und erscheint nun auf dem Wappen der neuseeländischen Armee und dem offiziellen Schild des Landes. Traditionell lernten die Kinder schon in jungen Jahren, wie man damit umgeht.

• Wahaika : Dies ist ein flacher Schlagstock aus Holz oder Walknochen, der verwendet wurde, um den Feind zu entwaffnen oder ihn in einer persönlichen Konfrontation zu treffen.

• Pouwhenua : sind geschnitzte Holzstangen, die als territoriale Marker, aber auch als Kampfstöcke verwendet werden. Sie waren früher mit einem in das Holz geschnitzten menschlichen Kopf verziert.

• Tewhatewha : es ist eine Axt mit langem Griff, die heute noch verwendet wird, aber nur zeremoniell. Früher waren sie mit Tauben- oder Falkenfedern verziert.

• Kotiate : ist ein flacher Schlägel aus Holz oder Walknochen, der im Wesentlichen dazu diente, die Leber zu schneiden, indem er einen Seitenhieb über den Rand der Waffe abgab.

Die Krieger hatten die Möglichkeit , ihr Können mit Waffen in einer Zeremonie namens wero , einer rituellen Herausforderung, unter Beweis zu stellen.

Im Wero besiegte ein ausgewählter Krieger unsichtbare Feinde der Besucher und schlug auch unsichtbare Füße nieder.

Anschließend verteilte er ein Taki, ein Symbol des Friedens, das die Besucher sammelten, bevor sie mit anderen Begrüßungszeremonien fortfahren.

Wusstest du, dass es immer noch Meister gibt, die Männern und Frauen den Umgang mit diesen Waffen beibringen, besonders mit dem Taiaha.

Ihre Methoden und Philosophien reichen jahrhundertelang durch ununterbrochene Nachfolgelinien zurück. Früher wurden diese Künste auch Kindern beigebracht , zusammen mit Body to Body Wrestling und Boxen, um sie auf Krieger vorzubereiten.

Für die Maori-Krieger waren Waffen viel mehr als Angriffs- und Verteidigungswerkzeuge : es waren Schätze, die sogar von Generation zu Generation als Teil des kulturellen Erbes weitergegeben wurden.

Traditionell kann es Monate dauern, bis ein taiaha hergestellt und dekoriert ist, und ein patu kann mindestens ein Jahr dauern. Es ist ein Zeichen der Hingabe und des Stolzes, der in jede Waffe gesetzt wurde, die gemacht wurde; manchmal wurden Zauber ( karakia ) und Zauber auf sie gewirkt, um sie heilig zu machen.

Tattoos von Maori-Kriegern: der Moko

Die Krieger benutzten das moko , das Gesichts-Tattoo, nicht nur, um aufzuzeigen, zu welchem Clan sie gehörten, sondern auch , um ihre eigene Geschichte zu erzählen .

Jedes Zeichen symbolisierte eine große Leistung in seiner persönlichen Geschichte. Die Frauen der Kriegerinnen tätowierten ihr Kinn, um anzuzeigen, dass sie mit einem Kämpfer verbunden waren.

Der Tätowierer, genannt Tohunga tā moko, galt als unverletzlich und heilig, was uns eine Vorstellung von der Heiligkeit und Bedeutung des Tätowierens für die Maori vermittelt, etwas, das weit über die reine Ästhetik hinausging.

Tatsächlich war der Akt des Tätowierens Teil der Rituale, die im Übergang von der Adoleszenz zur Reife stattfanden.

Ursprünglich verwendeten die Tätowierer Meißel aus Albatros-Knochen, die mit einem Hammer auf die Haut aufgetragen wurden.

Die Pigmente wurden aus einem Pilz gewonnen, der aus Mottenlarven und verbranntem Kraut gewonnen wurde. Zur Verklebung dieser Produkte wurde eine durch Kaurimasse getrennte Substanz, eine Art Nadelbaum, verwendet.

Das Ergebnis dieser Mischungen wurde in verzierten Behältern gelagert, die von Generation zu Generation weitergegeben wurden.

Tätowierer waren immer Männer, obwohl zu Beginn des 20. Jahrhunderts einige Frauen begannen zu erscheinen und auch tätowierten.

Es gibt noch einen weiteren Vorläufer aus der Zeit um 1830, bei dem eine Kriegsgefangene komplett auf dem Rücken der Frau eines Kriegsherrn tätowiert gesehen wurde.

Maori-Krieger-Tanz: la haka

Krieger spielen auch in der Maori-Kultur eine große Rolle.

Epische und narrative Gesänge sind heute sehr beliebt, ebenso wie der haka , der Nationaltanz, der keine Musik benötigt, da der Rhythmus durch Klatschen und rhythmisches Schlagen auf dem Boden mit den Füßen gekennzeichnet ist.

Dieser ungestüme Tanz sollte den Gegner erschrecken und den Kriegern Mut machen und wird auch heute noch von den Spielern des bekannten neuseeländischen Rugbyteams All Blacks vor jedem Spiel aufgeführt.

Es wird auch bei Empfangszeremonien für ausländische Besucher als Beispiel für die Maori-Kultur getanzt.

Der Haka sandte auch eine klare Botschaft an die Feinde, die in die Augen und heftig angeschaut wurden, während er diese Worte aggressiv wiederholte: „Komm zu mir, schau zu meinen Augen, ich warte auf dich, ich habe keine Angst vor dir.

Diese Gesänge, Füße auf dem Boden und Handflächen wurden von bedrohlichen Gesichtsausdrücken begleitet, die mit einem entschlossenen Schritt nach vorne enden, den Speer (derzeit nur den Arm) verlängern und die Zunge herausstrecken.

Indem er keine Waffen trägt, hat der aktuelle Tanz den Namen haka tapahari , haka ohne Waffen angenommen.

Nach Maori-Tradition war der Schöpfer des Haka der Gott Tane-rore, Sohn von Hine-ramuti, der Sommergöttin, und Tama-nui-a-ra, dem Sonnengott. Tane-rore ist das Zittern der Luft, das im Sommer durch die Hitze entsteht und im Zittern der Hände im Tanz dargestellt wird.

Du, der Gott des Maori-Kriegers

Die Maori haben eine breite Mythologie , durch die sie den Ursprung der Welt und alles, was sie umgibt, erklären, sowie praktisch alle Zivilisationen, die existieren und existierten.

Nach ihrer Tradition entstand die Welt, als Rangi, der Gott des Himmels, sich dem Papst, der Erdgöttin, anschloss.

Aus dieser Vereinigung gingen natürliche Elemente wie Bäume, Flüsse oder Berge hervor, die teilweise als heilig galten, aber auch 70 kleinere Götter, die durch die Umarmung ihrer Eltern geschützt blieben, bis sie sich entschieden, sich von ihnen zu trennen.

Unter diesen 70 Göttern finden wir Tu, den Kriegsgott , den mutigsten aller Söhne von Rangi und Papa und denjenigen, der seine Eltern töten wollte, um frei zu sein.

Die von der Mehrheit der Götter vorgeschlagene Lösung wurde jedoch akzeptiert: Rangi und Papst zu trennen, um das Licht zu sehen, aber ohne ihr Leben zu beenden.

Du warst der einzige seiner Brüder, dem es gelang, den Zorn von Tāwhirimātea, dem Gott der Stürme, einzudämmen, einer der 70 Götter, die, betrübt und wütend über die Trennung seiner Eltern, den Rest seiner Brüder angriffen.

Danach beschließt du, dich an seinen Brüdern zu rächen, weil sie ihn nicht in seinem Vorschlag unterstützt haben, seine Eltern zu töten, und am Ende sie alle außer Tāwhirimātea zu essen, die heute noch immer Menschen durch ihre Stürme und Hurrikane angreifen.

Die Nachkommen von euch sind die Männer , die dank der Taten dieses Gottes gelernt haben zu überleben: sie wussten, wie man Vögel jagt, weil ihr die Kinder ihres Bruders Tane, dem Gott der Vögel, jagt; sie wussten, wie man fischt, weil ihr die Kinder von Tangaroa, dem Gott der Fische, gefangen habt; sie wussten, wie man kultiviert und erntet, weil ihr dasselbe mit den Kindern von Rongo und Haumia-Tipptike getan habt.

Das Beispiel, wie Du gegen ihre Brüder rebellierst und sie zerstörst, war es, was die Menschheit die Kunst des Krieges erlernen ließ. Aus diesem Grund wurdest du vor der Schlacht und auch dann, wenn ein Kind in die Kriegerkünste eingeführt wurde, angerufen. Der Körper des ersten Kriegers, der im Kampf gefallen ist, wurde dir angeboten.

Du erhältst viele Namen, die sich aus dem Sieg über deine Brüder ergeben haben:

• Tukariri (Du, der Wütende)
• Tukanguha (Du, der wilde Krieger)
• Tukaitaua (Du, der Zerstörer der Armeen)
• Tuwhakaheketangata (Du, der Mörder von Persönlichkeiten)
• Tumatawhaiti (Du, der Schlaue)
• Tumatauenga (Du mit dem wütenden Gesicht)

Du hast Opfer von den Kriegern erhalten, die sich darauf vorbereiten, in die Schlacht zu ziehen. Früher waren es Menschenopfer, aber manchmal können es auch Hunde sein. Einige Anthropologen sagen, dass das Herz, in dem der Hund gekocht wurde, von den Priestern aufgenommen wurde, nachdem es dich beruhigt hatte.

Kurioserweise bedeutet der Maori-Name der aktuellen neuseeländischen Armee, Ngāti Tūmatauenga, „der Stamm der Tu, derjenige mit dem wütenden Gesicht“.

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Maori-Video

Wenn Sie mehr über die Maori-Krieger erfahren möchten, zögern Sie nicht und schauen Sie sich das Video unten an, wo Sie mehr Informationen über sie und ihre Stammestänze finden: